Писатели в священном сане – это явление на Руси с одной стороны новое, а с другой – вполне традиционное.
Словесное служение находится в центре забот настоящего пастыря. Святитель Иоанн Златоуст в своих «Шести словах о священстве» указывал, что пресвитеру наиболее надо заботиться о силе слова: «Это вместо лекарства, это вместо огня, это вместо железа; нужно ли прижечь или отсечь, необходимо употребить слово; если оно нисколько не подействует, то все прочее напрасно. Им мы восставляем падшую и укрощаем волнующуюся душу, отсекаем излишнее, восполняем недостающее и совершаем все прочее, что служит у нас к здравию души».
В истории русской литературы, если вести ее от истоков, с древности, мы видим немало примеров успешного творчества писателей в священном сане.
Одно из самых ранних литературных произведений Древней Руси – «Слово о законе и благодати» - создано митрополитом Иларионом. Как известно, святитель был первым русским (не греческого происхождения) митрополитом, поставленным на Киевскую кафедру. «Слово о законе и благодати» – выдающееся произведение отечественной словесности, без которого не обходится ни один курс истории русской литературы. «Слово» дает впечатляющую картину мировой истории в свете Промысла Божьего и показывает миссию Киевской Руси и Русской Церкви.
Одно из первых художественных (в современном смысле слова) произведений на Руси – «Повесть о Петре и Февронии Муромских». «Повесть» была написана в XVI веке. Изначально она создавалась для корпуса «Великих Четьих Миней» Московского митрополита Макария, но из-за ряда жанровых особенностей и наличия некоторых полуфольклорных мотивов не была включена в этот агиографический свод. Автора обычно именуют Ермолаем-Еразмом – эта традиция идет от советской эпохи.
На самом деле автором был священник приходской церкви в Пскове по имени Ермолай, потом его назначили настоятелем одного из кремлевских соборов, затем он принял монашество и стал иеромонахом Еразмом. (В некоторых своих произведениях он подписывается так: «Ермолай, во иноцех Еразм».) В наши дни «Повесть о Петре и Февронии» иеромонаха Еразма получила как бы вторую жизнь, она активно издается, пользуется огромной популярностью.
Автор первого в России сборника стихотворений и по сути первый поэт – иеромонах Симеон Полоцкий (в миру Самуил Гаврилович Петровский-Ситнианович; 1629–1680). Он был образованнейшим человеком своего времени, окончил Киево-Могилянскую академию – один из центров гуманитарного образования на Руси, был наставником царских детей.
Как говорит один из исследователей его творчества, Симеон Полоцкий «положил основание в русской литературе той отрасли художественного творчества, которая до него была почти совсем не разработана, – поэзии и драматургии».
Симеон ввел силлабическое стихосложение в русскую поэзию: систему, при которой поэтическая речь организуется чередованием равносложных строк. Но всё его творчество было направлено на разъяснение христианских истин в доступной форме, на подлинное просвещение – в евангельском смысле.
Большое значение для теории поэзии, развития редактирования и русской литературы имела деятельность другого священнослужителя – архиепископа Феофана (Прокоповича; 1681–1736). Он преподавал курс поэзии в Киевской академии, состоял в ней профессором, а затем ректором. Феофан Прокопович писал стихи на русском, латинском и польском языках, создал трагикомедию «Владимир» (1705) – значительное для своего времени произведение, сюжет которого взят из русской истории; написал трактат «О поэтическом искусстве».
В XIX веке, в «золотой период» русской литературы, мы встречаем среди писателей первого ряда не священников, но выходцев из духовного сословия. Например, Гоголя. Гоголи-Яновские происходили из духовного сословия. Прадед Демьян служил священником, дед Афанасий Демьянович окончил Киевскую духовную академию, но стал писарем. Отец Гоголя Василий Афанасьевич окончил Полтавскую духовную семинарию.
Отец Лескова Семен Дмитриевич был также выходцем из духовной среды. Отец Достоевского тоже учился в духовной семинарии, но стал медиком.
Но священников в собственном смысле слова среди писателей «золотого века», по крайней мере среди писателей первого ряда, мы не находим. Хотя некоторые творения, например, святителя Игнатия (Брянчанинова), игумена, а потом и епископа, и по форме, и по содержанию вполне могут быть отнесены к художественной словесности. Таковы, например, его произведения «Сад во время зимы», «Дума на берегу моря» или «Размышление при захождении солнца». Но все же это в первую очередь религиозно-нравственные произведения.
Таким образом, служение священников через литературную деятельность имеет многовековую историю, но в XIX веке практически не встречалось.
В конце XX века традиция литературного служения священников возрождается. Иногда батюшки сами начинали заниматься художественным творчеством, а иногда профессиональные писатели принимали священный сан.
Например, Ярослав Алексеевич Шипов. Он родился в 1947 году в семье журналистов, в 1974 году окончил Литературный институт. Начинал свой путь как прозаик, издатель, редактор, в частности, возглавлял отдел прозы в издательстве «Современник».
Первый рассказ Ярослава Шипова был опубликован в 1976 году в журнале «Сельская молодежь». В 1981 году в издательстве «Молодая гвардия» выходит первая книга Шипова, за которую молодой писатель был удостоен почетной премии имени А. М. Горького. В 1983 году он был принят в Союз писателей СССР. До своей хиротонии Ярослав Шипов выпустил уже четыре книги прозы.
Крестился Ярослав Шипов в сорок лет, стал священником в 44. В 1991 году его рукоположили в священники по просьбе прихода на Вологодчине, где Ярослав Шипов купил себе полуразвалившийся домик для охоты. А батюшка до хиротонии был страстным охотником и рыболовом – этому, кстати, посвящены и многие его рассказы.
Как он сам описывает это в рассказе «Ужин у архиерея»: «Однажды у местных жителей всколыхнулось неудержимое желание восстановить храм, который они уродовали с полстолетия, но так и не одолели. Мне выпала душеполезная участь помогать им в добром занятии…»
После чего прихожане потребовали у архиерея сделать священником именно Ярослава Алексеевича, о чем тот даже не подозревал. Так что ему пришлось увольняться из издательства «Современник» и переезжать из Москвы на Вологодчину.
После рукоположения лет десять отец Ярослав ничего не писал, как он сам рассказывал, а потом снова вернулся к прозе. Мне посчастливилось общаться с отцом Ярославом и даже издавать его книги, когда я возглавлял издательство Сретенского монастыря. Большой сборник его рассказов «Первая молитва» мы выпустили в 2010 году, у меня он хранится с дарственной надписью от автора: «Отцу Симеону с превеликой благодарностью». Он был выпущен тиражом 3 тысячи экз.
Проникновенные слова о прозе отца Ярослава сказал писатель и критик Вадим Дементьев: «Шипов с особой теплотой и доверительностью рисует непростой духовный мир своих героев. Проза писателя-священника лишена назидательности и морализаторства, отличается умным и немного грустным взглядом на жизненные нестроения, чувством сострадания…».
Зато следующий сборник отца Ярослава Шипова, уже в твердом переплете, «Райские хутора» и другие рассказы», вышел в нашем издательстве через два года, в 2012 году, общим тиражом 130 тысяч экземпляров.
Дело в том, что 2011 год стал рубежным для современной русской литературы. Вышла книга «Несвятые святые и другие рассказы» архимандрита (ныне митрополита) Тихона (Шевкунова).
По сути, книга «Несвятые святые» находится между художественной прозой и мемуарами, нон-фикшн. В ней приведены реальные, а не вымышленные события; все действующие лица абсолютно историчны; рассказ ведется от первого лица. Причем «я» рассказчика совпадает с авторским «я», здесь нет отдельного «лирического героя», как например в «Герое нашего времени».
На сегодняшний день общий тираж книги составляет несколько миллионов экземпляров, она переведена на несколько десятков языков.
Но потом начался настоящий бум религиозной литературы, главным образом схожего жанра. В этой же серии – «Зеленая серия надежды» - были изданы многие другие авторы, в том числе священники: протоиерей Ярослав Шипов, протоиерей Андрей Ткачев, протоиерей Александр Авдюгин, протоиерей Алексий Лисняк, священник Александр Дьяченко, иеромонах Серафим (Катышев) и другие.
Думаю, что это явление будут изучать как отдельный, необыкновенно интересный феномен: документальная проза священников. У нас нет однозначного жанрового определения этому творчеству, к тому же они могут отличаться друг от друга, - но само по себе явление налицо.
Все эти произведения писателей-священников отличаются особой задушевностью, вниманием к простому человеку, к тайнам жизни, к Промыслу Божьему, который проявляется подчас в самых обыденных событиях.
И здесь необходимо сказать о еще одном важнейшем просветительском инструменте в литературном процессе. Это Патриаршая литературная премия. Она была учреждена по предложению Святейшего Патриарха Кирилла. Премия вручается с 2011 года, в номинации «За значительный вклад в развитие русской литературы» - не за одно конкретное произведение, а за совокупность заслуг.
Литературная премия – это всегда важный камертон настроений в обществе, это стимул для работы писателей, это поощрение определенных тенденций в литературе, нравственный и культурный камертон.
Есть «Большая книга», есть Государственная премия по литературе, есть «Русский Букер», «Литературная премия Александра Солженицына», премия «Ясная Поляна» и др. У каждой из них – свой экспертный совет, свой устав и призовой фонд, своя репутация, свой авторитет.
Патриаршая литературная премия за 12 лет также обрела свое место и стала знаковым элементом, оказывающим влияние на литературный процесс и на общественное настроение. Это не какая-то «ведомственная премия» - ей были награждены многие светские писатели, живые классики: Алексей Варламов, Олеся Николаева, Михаил Тарковский, Юрий Кублановский и др.
Наряду с ними лауреатами стали и некоторые писатели-священники: протоиерей Николай Агафонов (2014), священник Николай Блохин (2016), протоиерей Ярослав Шипов (2017), архимандрит Дамаскин (Орловский, 2022), протоиерей Владимир Вигилянский (2023).
О последнем лауреате надо сказать отдельно. Владимир Николаевич Вигилянский вел активную литературную деятельность задолго до своего рукоположения: он был литературным критиком, издателем и редактором, членом Союза писателей СССР, Союза российских писателей и Союза журналистов России. Работал в легендарном журнале «Огонек», с 1991 года по 1993 год был главным редактором литературно-художественного и общественно-политического журнала «Русская виза», с 1992 по 1994 год — редактором-стилистом русской версии газеты «Нью-Йорк таймс», с 1994 года — главным редактором воскресного приложения газеты «Московские новости».
В 1980-е годы работал внештатным сотрудником издательства Московской Патриархии, в частности готовил краткие жития святых для «зеленых» Миней. С 2000 по 2005 годы отец Владимир был деканом факультета журналистики Российского православного университета им. Иоанна Богослова, а с 2005 по 2012 года возглавлял созданную им пресс-службу Московской Патриархии. Сейчас отец Владимир – настоятель домовой церкви св. муч. Татианы при МГУ.
Протоиерей Владимир Вигилянский – автор целого ряда острых публицистических и просветительских изданий, в частности книг «Для новых гонений на Церковь уже всё подготовлено» (1997 г.), «Последняя грань» (1998 г.), «Весеннее антихристианское обострение. Что это было?» (2012 г.) и др. Главным адресатом своих литературных трудов отец Владимир всегда считал русскую интеллигенцию в ее поисках Бога, правды и справедливости.
Последним и наиболее объемным трудом стала книга «Русский ключ», вышедшая в 2020 году в издательстве Сретенского монастыря. Эта книга являет собой воплощение в XXI веке старинного жанра «дневник священника», знакомого нам по произведениям святого праведного Иоанна Кронштадтского, митрополита Вениамина (Федченкова) и др.
Первоначально это были записи отца Владимира на его странице в фейсбуке. Здесь присутствуют и жизненные истории, и размышления на злободневные темы, и литературная критика. Потом эти записи были отцом Владимиром тщательно отобраны, переработаны и оформлены в виде дневника на целый год. Это уже не столько проза, сколько публицистика.
Надо отметить, что многие из упомянутых писателей-священников также продолжают свои просветительские труды в социальных сетях, теперь главным образом в Телеграме. Это вышеупомянутые протоиерей Александр Авдюгин из Луганска, протоиерей Андрей Ткачев, священник Павел Островский и другие.
Можно сказать, что Патриаршая премия канонизировала, узаконила писательское служение священников. Если бы награждались только светские авторы, мы были бы вправе сомневаться: а стоит ли духовенству вступать на это поле, не лучше ли ограничиться церковной проповедью?
Но одобрение и поддержка Священноначалия показывают, что это благословенный путь, просветительское служение, проповедь через культуру. Разумеется, для этого недостаточно одного священного сана – нужно обладать и литературным талантом и призванием к писательскому делу.
Но любой священник, служит ли он Литургию или пишет рассказ, делает это во славу Божию, вспоминая слова апостола Павла: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9, 22).
Издательской совет
