В Москве представили первый русский перевод текстов известного немецкого мистика

В Москве представили первый русский перевод текстов известного немецкого мистика
«Пиетист, мистик и поэт Герхард Терстеген, живший в XVIII в. в Германии – имя важное, никогда не забываемое в западном богословии и благочестии: ему посвящены многие научные исследования, он до сих пор издается в качестве душеполезной литературы, насущной пищи духовной для христиан. А в России имя Терстегена неизвестно совершенно», – так начал презентацию издания первого русского перевода книги Терстегена «Путь истины» (М.: Эксмо, 2018) переводчик и автор обширного предисловия, игумен Петр (Мещеринов). Вечер, посвященный новому изданию и значению сочинений Терстегена для русского читателя, состоялся 14 ноября в Культурном центре «Покровские ворота».

Почему о. Петр – переводчик духовных произведений И.С. Баха, трудов Иоганна Арндта и Валентина Вайгеля взялся за работу над весьма объемным трудом Терстегена? По словам игумена, в сочинениях «последнего великого пиетиста» он увидел то, чего «не мог найти в православной литературе». Множество святоотеческих и православных богословских книг не помогли найти ключ к феномену так называемого «расцерковления» – когда христиане, уже давно вошедшие в церковь, исчерпывают для себя многие формы внешней церковности, а современное православное душепопечение не предлагает им никакой иной «методологии» дальнейшей жизни во Христе, кроме постоянного воспроизведения тех или иных приёмов, свойственных лишь начальному этапу церковной жизни. Таким образом, многие православные годами «ходят по кругу», а «церковная педагогика» не может им помочь, потому что даже не ставит такого вопроса.

Однако искомую «методологию», считает о.Петр, можно обнаружить в опыте «старого протестантизма», который оказал огромное влияние не только на европейскую, но и на русскую церковную мысль XVIII-XIX вв. Но если в текстах святителей Тихона Задонского, Филарета Московского, Феофана Затворника и русских духовных писателей можно найти отсылки к сочинениям протестантских авторов, то Терстегена некоторые наши образованные соотечественники читали по-немецки, но следы его в русском богословии прошлого не обнаруживаются вовсе. Между тем, «читатель, знакомый со святоотеческим наследием, обнаружит многочисленные совпадения между тем, что пишет о духовной жизни Терстеген, и поучениями святителей Феофана Затворника и Игнатия (Брянчанинова) – в том числе о духовной трезвости, о недопустимости образов и воображения в молитве, об избегании видений, откровений, всякого рода «чудесностей» и экзальтаций и всего того, что эти святители связывали с понятием «мистика», – пишет о. Петр в предисловии.

Герхард Терстеген (1697-1769) – один из самых зрелых представителей пиетизма (от лат. pietas – благочестие) – возникшего в XVII веке внутри протестантизма движения, которое ставило своей целью обращение людей от сухого догматизма и формальной церковности к живой духовной жизни во Христе. Мирянин, живший как монах-аскет, духовный писатель, поэт и востребованный проповедник, врачеватель-бессребренник, он создавал свои сочинения в атмосфере «великого духовного пробуждения» Европы в первой половине XVIII века, став своеобразным «завершителем» духовной эпохи ранней Реформации, как называет его о. Петр, сравнивая Терстегена с современником и тоже «подытоживателем» эпохи в области духовной культуры и музыкального искусства – Иоганном Себастьяном Бахом.

В своем главном сочинении «Путь истины» Терстеген говорит о сущности христианской жизни – о внутреннем обретении Христа и сердечном следовании за Ним. По словам переводчика, в этой книге вполне проявляется «всё богатство современной Терстегену западной духовно-церковной жизни»: «В нём гармонично сочетались и дали прекрасный «синтетический» плод 1) реформатский протестантизм – от него у Терстегена трезвость и опора на Священное Писание, 2) пиетизм – отсюда поставление во главу угла не отвлечённого правоверия, но живого благочестия, то есть внутренней жизни во Христе, и 3) квиетизм, определивший основы духовной практики Терстегена». О. Петр отметил, что Терстеген был открыт и католицизму (и даже издал трехтомник житий католических святых, за что ему не поздоровилось от единоверцев), «глубоко изучал и хорошо знал творения святых отцов древней неразделённой Церкви, высоко ценил монашествующих отцов-пустынников и сам ощущал себя принадлежащим скорее именно к этой Церкви, чем к своей «наследственной религии». Современные исследователи Терстегена прямо указывают на сходство его молитвенного и душепопечительского делания с православием, отмечает о. Петр. Это дает ему основания назвать Терстегена «настоящим экуменистом в самом лучшем смысле этого слова»: в своих размышлениях он обращается к христианину любой конфессии и любой степени церковности. При этом переводчик подчеркнул, что сам Терстеген с достаточной строгостью относился к внешней церковной принадлежности и не одобрял перехода из деноминации в деноминацию, полагая, что христианину, живущему подлинной духовной жизнью, не должно быть дела до второстепенных и несущественных вещей, ибо ему «есть, чем заниматься – Богом и самим собою».

«Печально, но русский перевод Терстегена опоздал на 150 лет», – с такого заявления начал свое выступление редактор книги Егор Агафонов. Он сожалеет о том, что в свое время книга «не попалась тем, кто занимался православным воцерковлением лучших достижений западной христианской мысли», имея в виду тексты Лоренцо Скуполи и Фомы Кемпийского, Иоганна Арндта и епископа Фенелона. Однако и сейчас с помощью Терстегена еще не поздно «исправить кривизны современного православного дискурса», во многом основанного на концепции прот. Георгия Флоровского «Вперед, к отцам» и его же утверждении о долгом «западном пленении русского богословия». При всем почтении к «отцам», церковь живет и развивается, «дерево растет, его невозможно вернуть в состояние семени и саженца». Поэтому не стоит игнорировать влияние церковных писателей Европы на русское богословие и церковную литературу XVIII -XIX вв.: «То, что уже вошло в ткань православного сознания, невозможно взять и выстричь», убежден редактор.

Работая над переводом Терстегена, он извлек немалую духовную пользу лично для себя. Книга «Путь к истине» «парадоксальным образом оказалась книгой о «внутренней свободе во взаимоотношениях человека с Богом». «В нашей церковной жизни мы часто ищем, кому бы передоверить свою свободу – старцам, духовнику, книгам, внутреннему цензору? А Терстеген вручает эту свободу прямо нам в руки». При этом духовный писатель не призывает полностью освободиться от «внешнего строя церковной традиции», но «скинуть внутренние узы, которые сковывают человека в его личной встрече со Христом», сказал Агафонов.

Богословие Терстегена побуждает к «честности перед собой и, как следствие, к честности перед Богом», — считает игумен Иона (Займовский), руководитель программ Православного центра помощи зависимым от алкоголя и наркотиков «Метанойя» при Даниловом монастыре. Он назвал «Путь к истине» примером «классической святоотеческой литературы, подкрепленной страдальческой подвижнической жизнью автора». Такая книга дает шанс воспринять кризис, с которым сталкивается каждый христианин, как «возможность перейти на новую ступень духовной жизни», и помогает этот кризис преодолеть, отметил о. Иона.

Об этом же свидетельствовал Севак Мирабян – штатный миссионер-катехизатор храма Всемилостивого Спаса в Митино. По его словам, книга Терстегена – это «лучшее раскрытие христианской аскетической традиции», она может стать «мотивом для обновления взаимоотношений с Богом».

Еще на этапе подготовки издания о.Петру не раз приходилось отвечать на вопрос о том, зачем нужен Терстеген современному православному читателю. О.Петр отвечает: «Ясное изложение учения о внутренней духовной жизни; неинституциональность, которая позволяет человеку любой христианской деноминации, стоящему на любой ступени церковности, прилагать это учение к себе; акцент на двусторонности в отношениях человека и Бога; наставления о любви к Богу, о последовании Христу, о том, что во внутренней жизни на Бога нужно обращать большее внимание, чем на копание в своих грехах; призыв к «детскости» во Христе; подробное раскрытие того, что́ есть «аскетика веры», учение о молитве как непрестанном пребывании в живом соприсутствии Божием – всё это (как и многое другое) не только должно быть интересно православному читателю, но и вполне может стать для него действенным руководством, как не дезориентироваться на христианском пути, как не «расцерковиться» вплоть до ухода из Церкви и как восполнить те отмеченные нами богословско-педагогические лакуны в современном православии, из-за которых столь низок «КПД» сегодняшней духовно-церковной жизни».

Несмотря на предупреждение о. Петра о том, что «Путь истины» – отнюдь не легкое чтение, это «суровый аскетический текст», построенный по законам литературы барокко, который лучше читать «медленно, по кусочкам», многие участники вечера приобрели книгу и подписали ее у переводчика.
Благовест-Инфо