Христианский диалог с читателем

• Автор обзора: Николай Дегтерев

Казалось бы, есть в Церкви вещи, о которых сказано всё, — например, пост. Традиция поста в Церкви известна с первых времен христианства. Что нового можно сообщить об этом? Однако появляются книги — и их становится все больше — из которых вдумчивый читатель может почерпнуть для себя много нового и интересного.

Почему так происходит? Наверное, потому, что очень многое в христианстве не является чем-то раз и навсегда данным, определенным, ограниченным. Любая аскетическая практика требует творческого к себе отношения, осмысления. Это, конечно, не значит, что любой человек может поститься так, как ему вздумается. Но многое — в частности, в отношении поста — действительно дается «на откуп» самому христианину, его разуму, его совести.

Тогда перед человеком встает определенная проблема. Проблема эта заключается в том, что большинство людей — это ни хорошо, ни плохо, просто так устроена человеческая психика — ищут готовых и точных ответов. Но вдруг оказывается, что таких ответов — нет. Или они есть, но — «не работают». А «работающий» ответ получается тогда, когда сам человек — часто путем сложных, трудных и долгих поисков — к нему приходит. Так вот чтобы пройти этот долгий и трудный путь поиска, человеку и нужны книги, которые бы учили его — нет, не самому посту — а механике, способам этого поиска.

Одной из таких книг и является «Великий пост» протоиерея Алексея Уминского. Вообще любая книга отца Алексея отличается таким подходом. Какую бы мы ни взяли, везде встречаем не монолог маститого священника, который учит свою паству, а, скорее, приглашение читателю вместе со священником задуматься над разнообразными явлениями церковной жизни. В предисловии к «Великому посту» есть слова митрополита Калужского Климента, точно характеризующие такой подход: «Это и есть внутренний диалог человека с самим собой. Божественное начало, которое в человеке есть, как бы инспектирует свою душу: а чем ты занимаешься?» От себя бы еще добавил, что протоиерей Алексей как раз и приглашает к этому «внутреннему диалогу» читателя, пытается сделать так, чтобы его «внутренний диалог» стал своим для читателя.

Фото Анны Даниловой

Книга «Великий пост» состоит из двух частей. В первой, где собраны беседы отца Алексея, он касается разных сторон церковной жизни, связанной с постом: он говорит о борьбе со страстями, о постовых богослужениях, о причастии, исповеди, соборовании в пост. Конечно, его беседы не развернутое учение обо всех этих вещах, а некий особый взгляд — часто, может быть, даже неожиданный — на то, что Церковь «делает» в пост.

Неожиданность этого взгляда можно продемонстрировать на примере беседы о страстях. Протоиерей Алексей говорит, например, о широко принятом в православной аскетике учении о восьми страстях. Конечно, о каждой из них сказано немного. Человек, всерьез этим интересующийся, может взять «Добротолюбие», произведения преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, чтобы подробно изучить этот вопрос. Но и этого «немногого», что есть в книге «Великий пост», достаточно, чтобы позволить читателю увидеть страсти в новом свете.

Приведу пример, связанный с чревоугодием: «Что же страшного, сверхгреховного в чревоугодии, когда есть, кажется, намного более опасные и тяжкие грехи? Почему это — страсть, ведущая человека к погибели? Долгое время и я не мог понять (это «не мог понять» — очень примечательно: священник тоже может много не знать, не понимать, но он движется в направлении этого понимания и приглашает читателя принять участие в этом движении — прим. автора). И в какой-то момент осознал — под словом “чревоугодие” имеется в виду не просто удовольствие вкусно, плотно поесть, насытиться сверх меры, но чревоугодие — это страсть пожирания. А пожирание — свойство ада, <…> это такое адское свойство — все сожрать и ничего не оставить…» Согласитесь, «пожирание» — это нечто большее, чем просто непомерное употребление пищи. И отец Алексей логически идет дальше: он видит это свойство — пожирание — и в других страстях — блуде, сребролюбии. Все страсти оказываются очень четко связанными друг с другом. Но автор и на этом не останавливается. Он делает вывод: «Мы сейчас живем в обществе потребления. Можно сказать по-другому: мы живем в обществе чревоугодия. Потому что характерной его особенностью является постоянное ощущение, что мне чего-то не хватает, мне всегда что-то нужно, мне нужно постоянно покупать, приобретать, глазами пожирать. Когда человек этой страстью заболевает, тогда начинает к миру относиться потребительски, в его душе рождается ад».

Этот большой отрывок из книги демонстрирует, на мой взгляд, не только правильный, с аскетической точки зрения, взгляд на страсти и на сам мир, в котором мы живем, но и — путь поиска, логических выводов, умозаключений, рождающихся из христианского осознания мира. На таком вот движении мысли и нужно учиться думать — в прямом смысле думать о мире, о себе. Так и рождается христианская культура мысли.

Конечно, невозможно подробно остановиться на каждой из заявленной в книге тем. Каждая из них требует особого, обстоятельного разговора. Благо, что читатель со многими из них может ознакомиться в других книгах отца Алексея (об исповеди, например, есть прекрасная книга «Тайна примирения»). Я же скажу еще только о соборовании.

Нужно сказать, что любое таинство воспринимается отцом Алексеем вне отрыва от других таинств и вообще от жизни Церкви. Так это и в отношении соборования. Например, отец Алексей говорит о бытующем среди христиан мнении, что в соборовании прощаются забытые человеком грехи. Здесь он не просто опровергает это мнение, но проводит параллель с покаянием, объясняя: «Сказываются неверные представления, что якобы у Господа есть какая-то такая бухгалтерия, где подсчитывается все, любая мелочь, — все, что ты не вспомнил и на бумажке не записал, каждый твой помысел, каждое слово, каждое движение…» Но! «Господь милует и прощает не по количеству исповеданных грехов». Более того, автор даже покушается на «Мытарства блаженной Феодоры»: «Картинки, которые изображают, например, мытарства блаженной Феодоры: бес одно говорит, а ангел другое, на одну чашу весов бес кладет одно, тут же ангел на вторую — другое, мало имеют отношения к учению нашей Церкви».

Все эти цитаты — их на самом деле можно привести гораздо больше — призваны показать, что в для духовной жизни христианина важна прежде всего личная связь с Богом, личные отношения с Ним. И так же очень важно умение мыслить, связывать разные явления церковной жизни в некое единое целое. Книга «Великий пост» (как, повторю, и другие книги отца Алексея) как раз и показывает, как «работает» эта связь всего и вся в Церкви. И как эти связи в конечном итоге оказываются в Боге.

Вторая часть книги — проповеди на недели (воскресные дни) Великого поста. А также на воскресные дни, предшествующие посту. Проповедь — жанр особый и очень сложный. Причем практика церковной жизни показывает, что далеко не все в проповеди зависит от проповедующего. Очень многое — от слушателей, от их восприятия. Но и здесь, на мой взгляд, отец Алексей находит очень интересные повороты мысли, чтобы заставить (хотя, скорее, пригласить) человека задуматься. Эти интересные, даже парадоксальные повороты мысли в проповеди очень важны — они-то как раз и дают слушателям новый взгляд, новое осмысление, казалось бы, уже давно истертых евангельских чтений. Вот, например, в проповеди в неделю о Страшном Суде есть такие мысли (речь идет о Царстве Небесном): «…цель жизни христианской — в это Царство любви попасть. Но мы представляем себе это Царство любви как Царство любви к себе. А Евангелие говорит, что это Царство любви не к себе, а к ближнему, и только этим оно определяется. В этом Царстве любви к ближнему себя совсем нет, не может быть такого, чтобы кто-то заметил себя в этом Царстве Небесном. А нам от этого страшно».

Казалось бы, мысль достаточно простая и знакомая. Но показана она под таким углом зрения, под которым на нее редко смотрят. Ведь, действительно, когда мы говорим о «блаженстве праведных», то, как правило, думаем, что в раю праведные получают блаженство. Но они-то как раз дают это блаженство, живя в нем, другим, ближним. И вот тут приходит время задуматься: а я-то способен давать? Способен не просить у Бога «блаженства», а сам — давать это Божие блаженство другим, которые в нем нуждаются? И при этом совсем забыть о себе? Действительно, страшно.

И снова возникает связь с «пожиранием», о котором сказано в начале книги. Не часто ли происходит так, что мы, христиане, хотим получить блаженство? Да, мы стараемся для этого, молимся, постимся, делаем добрые дела, прощаем врагов. Но все это — чтобы получить, взять себе. А как насчет того, чтобы дать? «Но как можно дать то, чего еще нет?» — может возникнуть недоуменный вопрос. Однако парадокс благодатной жизни в Церкви в том и заключается, что как только человек начинает давать другим, ближним, то, чего у него еще нет (ну, какая в нас, грешниках, в самом деле, праведность и благодать?), неожиданно он обнаруживает, что это в нем есть, и оно изобильно. Возможно, Царство небесное, которое «внутрь вас есть», и раскрывается только тогда, когда человек начинает что-то давать другим, а не искать своего, пусть даже и самого наихристианского. Тут-то и возникает перед человеком необъяснимая тайна христианской любви, о которой, в принципе, всегда идет речь «между строк» в каждой книге отца Алексея.

Николай Дегтерев / Православное книжное обозрение, №68