Живое слово
- Автор обзора: Николай Дегтерев
- Книга: Если вечная жизнь существует, я хочу жить!
- Автор книги: митрополит Николай (Хаджиниколау)
В наше время, век информационных возможностей, когда любой человек в публичном пространстве интернета может высказать свою точку зрения, проповедь становится все менее монологичной. Если мы возьмем наиболее известных современных проповедников, то увидим, что они не только прекрасные ораторы, но и интересные собеседники. Сегодня, пожалуй, как никогда ценно искусство диалога, полемики, умение логически выстраивать свою речь и мыслить парадоксально. Это и понятно, ведь в «многоголосом» обществе услышанным может быть только тот, кто в совершенстве владеет искусством этого «многоголосья».
В философии с древности известен такой жанр, как диалог (вспомним, прежде всего, Платона). Диалог позволяет сталкивать разные мнения, смотреть на какие-то вещи с разных сторон. В диалоге (споре), как известно, опять же, с древнейших времен, рождается истина (с маленькой буквы). В христианской литературе жанр диалога также известен. На русской почве в ХХ веке его пытался привить в своих знаменитых «Диалогах» отец Валентин Свенцицкий.
И вот в книге митрополита Месогейского и Лавреотикийского Николая мы тоже встречаемся с диалогом. Можно сказать, что жанр этой книги — диалог (вернее даже, если обратить внимание на количество участников, — полилог). Но диалог особый. Философский диалог все-таки предполагает некоторую завершенность: мысль, претерпевая различные изменения, приходит к более менее однозначному выводу. Философский диалог — это вывод некоторого умозаключения из некоторых исходных данных. И этот вывод в нем в целом предопределен.
В книге же митрополита Николая все не так. Его книга — это живой разговор живых людей. В самом буквальном смысле слова. В предисловии сам владыка пишет, что это и был настоящий разговор, который он просто вспомнил и записал, посчитав его интересным. И это накладывает особый отпечаток на всю книгу.
Книга митрополита Николая — по-настоящему живое слово. Причем не только его. Его собеседники не маски, не литературные персонажи, нужные для раскрытия мыслей владыки. Они реальные люди, со своими проблемами, взглядами, эмоциями. И автору далеко не всегда удается «убедить» их (впрочем, он такой задачи перед собой и не ставит). Разговор, описанный в книге, драматургически не предопределен, он, скорее, подобен реке, причудливо извивающейся, спешащей, устье которой находится непонятно где. Собеседники часто не соглашаются с автором, спорят, возвращаются к уже, казалось бы, пройденным в разговоре этапам. В общем, это — живая жизнь. Но это — не пустословие, которое показывают в ток-шоу. Это живая жизнь в лучшем своем проявлении, ибо разговор идет на очень важные темы.
Возможно, эту «живость» придает разговору и позиция самого митрополита Николая. Его предисловие — удивительно. Вот хотя бы некоторые места из него, чтобы был понятен и жизненный путь владыки, и его убежденность, и его позиция в разговоре. «...я не хотел, чтобы вера была мне навязана, а желал, чтобы она родилась во мне. <...> Я хотел найти ее внутри себя и больше нигде. <...> Моя вера в Бога не должна была опираться на мое доверие людям. Она должна была быть Его собственным голосом в моей душе». Даже из этих немногих цитат видно, насколько владыка ценит свободу человека в таком важном деле, как вера. Поэтому-то он и не «принуждает» собеседников, не давит их «логическими доказательствами».
В разговоре он, кстати, тоже иногда не дает ответов: «Невозможно Богу сотворить зло. Вопрос скорее в том, как зло может существовать под сенью любви Божией. <...> Я не знаю. Честно, у меня нет ответа». Казалось бы, странно слышать такое от человека с богословским образованием, ведь в учебниках по догматическому богословию давно уже «разжеван» этот вопрос о причинах и существовании зла. Но владыка не дает этот «учебный» ответ. И делает, кстати, совершенно правильно — по опыту катехизации известно, что учебные ответы, как правило, никого не удовлетворяют. Да и в послесловии он пишет: «Цель (книги) однако — не в ответах на вопросы, но в том, чтобы передать дух, приоткрыть истину в этом мире, истину Божию». Эта мысль, что истину невозможно доказать (и тем самым — навязать), а только — приоткрыть — проходит красной нитью через всю книгу.
Собеседники владыки — современные молодые люди, некоторые из них даже, как он сам пишет, «антицерковно» настроены. Эта антицерковность (особого толка) — чрезвычайно современна. Для меня лично был интересен не только разговор (тем более что некоторые его темы, например, «знание и вера», достаточно хорошо «разработаны» в православном «систематическом» богословии), но — прежде всего — сами эти люди, с их сомнениями и борениями. Мне кажется, что владыке удалось приоткрыть не только «истину Божию», но и «истину человеческую», показать отчасти внутренний мир своих собеседников (и, конечно, свой собственный).
Темы, поднятые в разговоре, чрезвычайно многообразны. Каждая из них заслуживает отдельного разбора, но я остановлюсь лишь на некоторых. Одна из важных, на мой взгляд (в связи с той самой «современной антицерковностью»!), — это тема «ранености Церковью». Собеседники владыки часто используют один и тот же довод — они не видят в церковной действительности той святости, которой Церковь учит. И владыка этого не отрицает! Он и сам понимает, что в «действительности» (имеется в виду Церковь здесь, в мире со всеми его проблемами) — очень много идеологии, ханжества и тому подобного. Но он пытается показать (приоткрыть) собеседникам и нечто иное. В этом смысле показателен такой поворот разговора. «ДИМОС: Скажите, а вы сами ходите в церковь? (Этот вопрос вызвал у всех смех. И я тоже рассмеялся, но, наверное, немножко иначе. Я немного помолчал, глубоко вздохнул и продолжил). ОТВЕТ: Конечно, нет. Зачем мне ходить в такую церковь? Единственное, что я из этого вынесу, это экзистенциальное удушье. Но вы рассмеялись. Очевидно, вы понимаете, что Церковь — это нечто иное. И в ней я каждое мгновение. Я очарован ею и в упоении вкушаю ее. И о ней я вам столько времени говорю». Казалось бы, юмористический поворот. Но за ним — бездна смысла и бездна непонимания того, что такое на самом деле Церковь (с одной стороны), и невозможность — и отчасти возможность — приоткрыть эту «истинную Церковь» — с другой.
Читатель найдет в книге размышления о молитве, о монашестве, о заповедях, о браке, о святости и о многом другом. Пересказать все — не представляется возможным. Отмечу лишь одну особенность проповеди владыки — он умеет мыслить парадоксально (как тут не вспомнить Пушкина: «гений — парадоксов друг»?). Некоторые его афоризмы действительно достойны целых монографий. Например: «Пост дает возможность выдержать присутствие Бога». Сколько за этим изречением громадного смысла и о сущности поста, и об аскетике, и о многом другом! Или: «Нужно научиться не исполнять волю Божию, а радоваться Его жизни». Опять — или придется написать сотни комментариев, или — оставить так, как есть, — для размышлений. Или: «Мы должны научиться испытывать радость, когда мы самые последние, самые плохие. <…> В этом подлинное смирение». И ясно, что это не духовный мазохизм, а именно радость от осознания собственной ничтожности без Бога (и Его великой любви к такому человеку). Как у апостола Павла: собою не похвалюсь, разве только немощами моими (2 Кор. 12:5).
Замечательно, что одну из самых глубоких мыслей — о грехе — говорит не владыка, а одна из его собеседниц, девушка, у которой было нецерковное прошлое, но которая пришла в церковь и не хочет из нее уходить. «Я чувствую, что большинство из нас живет в одномерной реальности. В очень бедной, безвоздушной действительности, где задыхается душа. Главными действующими лицами являемся только лишь мы и наши потребности. Если существует грех с большой буквы, думаю, это он и есть». Думаю, что этот ее «ответ» — в каком-то смысле отклик на те попытки приоткрыть «истину Божию», которые владыка делает в разговоре. Очень важно, что и современные молодые люди тоже понимают суть если не духовной жизни, то духовных болезней своего времени. По крайней мере, когда человек осознает болезнь, он может обратится к врачу, чтобы вылечиться. А истину этого Врача и пытается приоткрыть владыка в своих ответах.
Думаю, что книга будет полезна практически любому читателю, неверующему, может быть, даже в первую очередь. И полезна, прежде всего, тем, что она способна навести на размышления, заставить задуматься. А это, в конечном итоге, и составляет главную задачу христианской проповеди.
ОБ АВТОРЕ КНИГИ
НИКОЛАЙ, МИТРОПОЛИТ МЕСОГИЙСКИЙ И ЛАВРЕОТИКИЙСКИЙ (в миру Николаос Хадзиниколау, род. 13 апреля 1954, Салоники), архиерей Элладской Православной Церкви.
Изучал физику в университете города Салоники. Изучал астрофизику в Гарвардском университете и инженерную механику в Массачусетском технологическом институте (США), где получил степень магистра и доктора. Работал как исследователь и научный сотрудник в лаборатории сосудистых заболеваний в New England Deaconess Hospital в США. Был научным сотрудником Национального космического агентства США (НАСА) и компании Arthur D. Little. Преподавал в университетах Гарварда и Массачусетского технологического института, в школе медицины, в медицинской школе Университета Крита. Изучал богословие в Духовной школе Святого Креста в Бостоне (США).
Провел два года на Святой Горе Афон, после чего в марте 1989 года принял там монашеский постриг. 10 сентября 1989 года рукоположен во священника. Позже поступил в монастырь Симонопетра на Святой Горе Афон. С 1990 по 2004 год занимал пост настоятеля Вознесенского подворья монастыря Симонопетра в городе Виронас. В декабре 1993 года основал первый в Греции Центр биомедицинской этики и исполнял должность его директора, председатель Синодального комитета по биоэтике Элладской Православной Церкви. Им написана самая популярная в Греции книга по православному взгляду на проблемы биоэтики.
В апреле 2004 года избран митрополитом Месогейским и Лавреотикийским.
Автор обзора Николай Дегтерев / "Православное книжное обозрение", март 2017
