О демонах и изменениях

Мы начали читать книгу «Старец Силуан» архимандрита Софрония (Сахарова). Читаем о детстве старца и его молодых годах. «У горячо устремленного к Богу, но совершенно простого и наивного брата Симеона молитва, сопровождавшаяся воображением, очень скоро приняла опасную форму и дала возможность бесам искушать молодого подвижника. И тот странный свет, который однажды ночью наполнил его келию и даже осветил его внутренности, и те уродливые фигуры, которые по ночам наполняли его келию и даже днем являлись ему и беседовали с ним, – все это было чревато большими опасностями» (книга «Старец Силуан», часть 1-я). 

Действительно, почти все святые подвижники проходили стадию борьбы с бесами, поэтому естественно встречать такие испытания на пути к совершенству. Здесь перед нами (в этом отрывке, который мы сейчас прочитали) две темы, которые мы рассмотрим, насколько нам позволят наши силы. Первая тема – это тема мечтательности, фантазий. Это понятие встречается очень часто в текстах святых отцов, и мы видим, что со стороны отцов Церкви, говоривших о трезвении, всегда звучит побуждение, чтобы люди, которые занимаются молитвой, избегали мечтательности. А мечтательность это не что иное, как такое занятие нашего ума, когда в нем рождаются различные образы, наши собственные умопостроения, которыми ум начинает наслаждаться. Человек же придает особое значение увлечению такими вещами. 

Вопрос состоит в том, почему мы должны обращать внимание на мечтательность? Если мы посмотрим с самого начала на эту тему, то увидим, что, согласно учению святых отцов, мечтательность – это такой феномен, который вошел в физиологию человека, в человеческий ум после грехопадения, это феномен падшей природы. Потому говорят, что Христос, будучи совершенным Человеком, как прототип здорового человека, не имел мечтательности, то есть Он не создавал образов в воображении, чтобы наслаждаться и заниматься ими. Как мы знаем, ум человеческий первым получил ранение через разрыв отношений с Богом. 

Изначально самым важным деланием человека в раю была непрерывная память о Боге, бесконечное созерцание Бога, постоянное общение с Ним, пребывание в Духе Святом, поэтому в эту область не вмещалась мечтательность. Люди имели действительное ощущение, что их ум простой, чуждый страстей, предрассудков, раздробленности, грехов и тому подобного, поскольку он имел одно непрерывное общение с Богом. Он имел память о прошлом, ощущение настоящего, а через это определялся его путь в будущем. В нем не было фантастических вещей, поскольку человек не был болен ни психически, ни умственно. Однако после падения, когда прервалось общение человека с Богом, когда разбилась вдребезги человеческая личность и проявилась болезнь ума человеческого, так что ум не может непрестанно пребывать в общении с Богом чисто и непарительно, когда он не мечется оттуда-сюда. Наш ум стал рассеиваться постоянно или на чувственные вещи, которые видит рядом с собой, или на фантазии, которые сам создает. Таким образом, присутствие фантазий – феномен болезни. Фантазия же легко становится орудием диавола, который борется с человеком, чтобы войти внутрь нашего существа и отвлечь наше внимание от созерцания Бога. Потому мы должны знать, что для нас, таких, какие мы есть после падения, почти невозможно, по крайней мере на первых этапах нашей духовной жизни, иметь ум, который будет молиться без развлечений, не теряя внимания. 

Часто мы видим, что люди задаются вопросом, теряя дерзновение: «Почему я не могу сосредоточиться, приходя в храм? Становлюсь на молитву и не могу сосредоточиться». А раз они не могут сосредоточенно молиться, то полагают, что им лучше вовсе не молиться и не ходить в храм, не подвизаться духовно, как учит нас Церковь. Но нужно понимать, что, к сожалению, это неизбежная действительность на той стадии, на которой мы сейчас находимся. Сколько мы ни будем подвизаться, ум будет убегать и стремиться то туда, то сюда, куда ему захочется. Хорошо характеризует ум человеческий авва Исаак Сирин: «быстропарящая и бесстыдная птица» («Слова подвижнические», Слово 15). Наш ум похож на хищную птицу, которая парит то там, то здесь и не может сосредоточиться. Только Дух Святой может даровать силу удерживать ум без претыкания. Если не придет благодать, человек не может молиться без рассеяния. 

Преподобный Исаак Сирин

В чем состоит наше дело? Оно состоит в том, чтобы стараться возвращать наш ум назад. Например, во время Божественной литургии. Мы приходим в храм, собираем ум и стараемся следовать за смыслами Божественной литургии. Но проходит всего лишь две, три, пять минут, и неожиданно, не понимая, как это случилось, мы начинаем путешествовать туда-сюда, ум начинает перескакивать на другие вещи, абсолютно нечистые. Как только человек понимает, что ум отвлекся, он начинает паниковать: «Как же возможно, что я на Литургии, в храме, а думаю о таких вещах?» Возрастает беспокойство, рождается множество «почему», восстает враг нашего спасения, и человек попадает в лабиринт. Но мы должны очень хорошо выучить один урок: то, что наш ум рассеивается, – это, к сожалению, естественный феномен для человека после падения. Наша борьба должна заключаться вот в чем: как только мы замечаем, что ум убежал, сразу же возвращаем его назад. Возьми его и поставь на молитву. Он снова убежит, надо снова будет его вернуть. Божественная благодать, видя борьбу человека, постепенно начинает давать силу уму. Благодать посещает душу, услаждает ум в молитве, в ощущении присутствия благодати, пока не придет час, когда человек обретет силу с помощью Божией, чтобы удерживать ум непрестанно и без развлечения в молитве. Это дело святых ангелов и совершенных во Христе людей. 

Однако мы должны знать, что это очень тяжелый труд, и мы должны приложить много усилий, чтобы достичь этого состояния. Потому Бог не требует от нас неразвлекаемой чистой молитвы, но Он смотрит на наши усилия. Будем приходить в храм, будем находиться там, пусть даже просто телесно. Ум будет отвлекаться то здесь, то там, а мы, как только поймем это, будем прерывать его. Такова наша борьба – не испытывать отчаяния, когда мы видим атаку множества разных помыслов и отвлечение нашего внимания от молитвы.

Еще один симптом болезни – когда человек, особенно христианин, предается фантазиям, безмерным фантазиям, мечтаниям, особенно по отношению к тому, что касается его будущего, поскольку это производит в человеке ложные ощущения. Обычно сокрытые страсти внутри нас – скрытый эгоизм, скрытое мнение о самих себе – производят такие фантастические образы, что нам больше нравится находиться в этих мечтаниях, чем в реальности. А всякий побег от реальности находится вне духовной жизни. Мы должны знать, что Христос и Церковь желают, чтобы человек видел действительность такой, какая она есть. Бог же дает силу, благодать и возможность побеждать печальную действительность надеждой на Промысл Божий, верой в Царствие Небесное, верой в то, что Христос наблюдает за нами в каждый момент нашей жизни. Веруя так, мы воспринимаем вещи правильно. А если мы прибегаем к мечтаниям, начинаем фантазировать, что мы представляем из себя нечто особенное, что все признают наше достоинство, наши знания, нашу личность, что мы стали тем или иным, – всё это симптомы болезни, которая проистекает из нашего эгоизма. И хотя это может казаться чем-то невинным и безопасным, к сожалению, это следствие того, что наш ум потерял возможность полноты общения с Богом, ради которого человек и был сотворен от начала и помещен Богом в рай. 

Поскольку молитва – это самое совершенное делание человека, ума человеческого, по этой причине непозволительно, когда человек становится на молитву, ни входить в область мечтаний, ни допускать мечтания в область внимания ума. Поэтому мы должны научиться молиться так, чтобы ум пребывал только в смысле слов, но ни в коем случае не в фантазиях. Отцы запрещали, чтобы мы представляли лица, даже лик Христа, лик Богородицы, лики святых, учили, чтобы мы не сосредотачивались ни на каких образах, ни на каких состояниях. Мы не должны воображать вещи, чтобы ум оставался чистым, чтобы ум научился улавливать действительность, а не убегал в фантазии, чтобы наслаждаться там тем, что нас признали, что мы принесли пользу и нас оценили. Не знаю, могу ли я правильно преподнести это, чтобы вы хорошо поняли эти вещи. Но это очень важный момент для человека, который желает подвизаться и достичь тонкости духовной жизни. 

Такому человеку важно научиться воспринимать события такими, какие они есть, а потом от самих этих событий уловить разные не переживания, но чувства, как их называют святые отцы. А эти чувства есть плод Святого Духа. Когда Бог дает нам почувствовать какую-то вещь – это совсем иное чувство, отличное от переживаний, которые являются плодом наших фантазий, которые чаще всего являются нашими собственными конструкциями. Это есть и одно из главных отличий от разных систем самоконцентрации, самообожения, самоизбавления – этих человеческих попыток сделать свою душу, свою личность совершенной. Они отталкиваются от человека и от человеческих сил, пытаясь достичь совершенства, а Православная Церковь начинает от человека и направляется сразу к Богу, а от Бога возвращается к человеку – таким образом обожается и совершенствуется человек. На этом пути нет опоры исключительно на человеческую энергию, а всегда происходит синергия Бога и человека. Человек предает себя в руки Божии, предварительно подготовив себя, чтобы очиститься от страстей и грехов. Это относится к воображению и мечтаниям.

Д. Белюкин «Старый Новый Храм»

Мы сказали ранее, что святые отцы считали мечтательность трубой, через которую в человека входят заблуждения, демонические энергии. Наверное, сегодня мы должны поговорить немного и о демонах, хотя это и не столь приятная тема. Мы не должны уделять им особого внимания и произносить много слов о них. Но поскольку существует и незнание относительно этой темы, я постараюсь сказать наиболее кратко, чтобы нам не заниматься вещами столь нежеланными. Демоны – это существа, а не определенные состояния. Это не изъяны, пороки, дурные привычки, а существа, духовные существа, которые отделились от Бога, которые сами, по своему желанию разорвали всякую связь с Богом. Они отвергли любовь Божию и стали существами, исполненными отрицания по отношению к Богу. Эти духовные существа были сотворены Богом вместе с ангелами. Демоны были ангелами. Мы не знаем, когда именно и каким образом они отпали, однако мы знаем, что они были святыми ангелами, имевшими общение со светом Божиим. В какой-то момент они по своей воле прервали это общение, отпали от любви Божией. Теперь же все их силы, все их переживания и устремления направлены на то, чтобы побороть человека, подвизающегося ради Господа. 

Я должен вам сказать кое-что, чтобы вы поняли одну очень важную вещь. В нашем мире нет двоевластия. У нас нет мира добра и мира зла, мира добрых ангелов и мира злых ангелов. Никогда мы не примем двоевластия. Демоны – это просто отрицание добра, а не существование зла, для них нет своего места[1]. Зло – это отрицание добра, отрицание Бога. По существу, зло неипостасно. Оно обретает ипостась только в действии, когда мы в синергии с демонами отрицаем волю Божию. Как говорят святые отцы, мрак не имеет своей ипостаси, мрак – это отрицание света. Отсутствие света порождает тьму, а присутствие света разрушает тьму. Таким же образом присутствует зло в этом мире. У нас нет двух миров, двух начал мира – доброго и злого, нет хорошего Бога и плохого Бога. Мы имеем одно начало и власть: благого Бога, от Которого все происходит. И мы имеем иную действительность: отвержение любви Божией со стороны людей или со стороны демонов, при этом в тот конкретный час и в тех конкретных обстоятельствах тут же ипостазируется зло. 

Демоны как существа, полностью отвергающие Бога, ту силу, которую они имели, чтобы любить Бога, обращают в силу, направленную против Бога и против людей, подвизающихся ради Господа. И таким образом, как мы видим в жизни святых, в жизни разных людей, им почти всегда приходится вести войну против демонов. Апостол Павел, все святые апостолы, пророки, все святые Церкви абсолютно ясно говорят об этом. И мы видим, как Сам Христос, присутствуя на земле, занимается тем, чтобы разрушить дело диавола. Христос пришел на землю не для того, чтобы освободить нас от нашего зла и прегрешений, от наших дурных привычек, но чтобы освободить нас от тирании диавола, от его державы и власти диавола. Он пришел, чтобы разрушить дела диавола, как говорит об этом Евангелие и как говорит апостол: «Наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6: 12), то есть против самого диавола, который воюет неусыпно против каждого человека. 

Так и святой Силуан, находясь на этом пути всех святых нашей Церкви, с первого момента своей духовной брани должен был встретиться с этим феноменом – борьбой с демонами – и противостать ему. Могу сказать и я из своего небольшого опыта монашеской жизни, что подобные феномены – это ежедневные явления на духовном поприще, будь то в монастыре, будь то в семье, где бы то ни было. Столкновения лицом к лицу с демонами, к сожалению, очень часты, и от нас требуется очень много внимания. Для начала требуется презирать подобные вещи. Никогда не станем заниматься ими и любить описывать такие вещи. Это не признак святости – видеть демонов, не пример духовного продвижения, если тебе довелось видеть демонов и вести с ними брань. Нет. Демонов видят и маги, демонов видят и многие другие. Это проявление борьбы или знак иного состояния, но не показатель добродетели. Также есть иная опасность. Человеку очень часто (особенно если он вне Церкви или находится в Церкви, но у него очень много эгоизма) нравится видеть демонов или принимать их энергию, потому что демоны имеют такую особенность – баловать человека и давать ему «дешевые» дарования. 

Поясню. Они предсказывают человеку какие-то вещи, предсказывают события, показывают образы, видения, рассказывают разные секреты, дают человеку почувствовать, что он обладает какими-то дарованиями, что он знает будущее. И полюбив все это, душа начинает постепенно заболевать и приобретать страшную любовь к этим демоническим состояниям. Такое испытывают те люди, которые становятся орудиями диавола. Люди, которые становятся магами или полагают, что они знают о том, что творится внутри каждого человека, знают будущее и подобные тому вещи, являются обиталищем демонов, подобно тому как в противоположность им святые становятся обителью Духа Святого, говорят от Духа Святого. А те люди становятся местом селения нечистых духов, говорят от духа нечистого. В Новом Завете мы встречаемся с такими людьми, поэтому необходимо очень много внимания, когда мы соприкасаемся с людьми, которые утверждают, что знают наше прошлое, знают наше будущее, которые говорят, что могут сказать нам о наших помышлениях, о том, что нас заботит, какие проблемы есть у нас. 

Демоны знают об этом, знают о нашем прошлом, о будущем примерно. Они не знают точно, что внутри нас, какие у нас проблемы, знают только примерно, что может за чем последовать. Эти духи обладают огромным опытом, видят будущее издалека, как оно преобразуется, и насаждают это в человеке. Однако никогда у них не будет силы, чтобы познать суть человека. Они никогда не узнают о том, о чем мы думаем внутри себя. И они никогда не узнают о нашем будущем наверняка. Даже если они и говорят правду, христианам недопустимо обращаться к ним.

Помните, в Евангелии демоны часто говорили истину: «Ты Христос, Сын Божий» (Лк. 4: 41), а Христос запрещал им. Хотя они и говорили истину, Он не позволял им говорить истину, потому что они были вне истины, лишенные всякого общения с Богом. Это очень серьезно. В наши дни существует множество движений демонических, которые незаметны. Наверняка никто вам не скажет: «Я соработничаю с демонами и скажу тебе о твоем будущем, решу твои проблемы». Скорее всего, они и сами этого не понимают. Как мы уже упоминали ранее, заблуждение, обман обладают определенной сладостью, странной смертоносной сладостью, которая входит в человека и наполняет его, однако она убивает душу, разрушая ее общение с Богом, делая так, что человек не понимает, куда он движется. А прельщенному человеку очень сложно вернуться обратно. Поэтому очень часто эти люди интересуются Богом, ходят в храм. Их комнаты заполнены иконами, они ходят на праздники, помазываются освященным маслом, исповедаются, говорят о Евангелии, о Христе. И очень сложно различить то заблуждение, которое их охватило. Но человек, который обладает духовной чуткостью и духовным опытом, сразу же их распознает, поскольку все их движения лживы, фальшивы. Узнает в первую очередь по крайнему эгоизму, который их объял, а во-вторых, по присутствию демонов, которые скрываются в их словах, в их делах, в их облике, так что другие люди понимают это по своим ощущениям. Это вопрос духовного опыта – как распознать таких людей. Мы знаем, что одно из дарований Духа Святого, которое подается подвизающимся людям, это различение духов. Об это говорит апостол Павел: «Всё испытывайте, хорошего держитесь» (1 Сол. 5: 21), испытывайте разных духов, разные энергии. 

Апостол Иоанн Богослов

Помните, в Соборном послании апостола Иоанна говорится: «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4: 1). Не верьте каждому духовному феномену, который сегодня предстает перед вами. Испытывайте, действительно ли это от Бога. Может показаться, что от Бога, но это вовсе не от Бога. Нужно очень хорошо все испытывать. Различение духов – это дарование Духа Святаго, происходящее из послушания и молитвы. Если нам сложно иметь такое рассуждение, то мы должны прибегать к рассуждению нашего духовного отца, вопрошая его. А он по благодати Духа Святаго и по вере, которую мы имеем к таинству послушания, ответит нам относительно духовного феномена, или человека, или ситуации, или энергии – от Бога это или не от Бога. Во всяком случае необходимо огромное внимание и осторожность, потому что существует опасность, что человек будет прельщен и останется вне Церкви, вне духовной жизни, и это приведет его к очень некрасивому образу жизни. 

Святые отцы считали этот вид заблуждения гораздо более опасным, чем падение в телесные грехи или в другие очевидные грехи, поскольку человек, согрешающий грубыми грехами, знает, что он согрешает, понимает это и рано или поздно, возможно, раскается и обратится к Богу. А тот, кто полагает, что то, что он делает, – это хорошо, думает, что демонская тьма – это божественный свет, тому очень сложно вернуться к Богу.

Наш приснопамятный старец Иосиф Исихаст говорил: «Я видел в своей жизни многих грешников, которые покаялись и обратились к Богу, но никогда – прельщенного человека». Потому что прельщение в первую очередь помрачает ум. Потому вы видите, что люди, впавшие в ересь, еретики, не возвращаются назад. Очень-очень редко обращаются назад. Поскольку они столкнулись с таким духовным феноменом, как помрачение ума, оказались в густом мраке, который не пускает в себя Божественное просвещение. Очень опасно для нас попадать в такие демонические состояния. Отцы Церкви говорили о том, что необходимо повторно миропомазывать человека, который прибегал к таким местам, где есть маги или подобные демонические феномены[2]. В местах, где распространяются такие вещи, мы обнаруживаем страшное – отречение от Бога, состояния, подчас сокрытые, – отречения от Крещения, от веры во Христа, от таинств Церкви. Я вам приведу один простой пример. Когда-то я читал о масонах (каменщиках), и в один период своей жизни я встречался и общался с одним масоном, который приходил на исповедь. Он рассказал мне о том, как люди вступают в масоны. Многие говорят, что это абсолютно невинно. Но это вовсе не невинно. 

Что это за способ? Этот человек рассказывал мне (и я читал в книгах, в которых говорится о разных степенях, ложах), что человека кладут в гроб, кажется, переворачивают со спины на живот, проводят через шпаги или что-то подобное, поднимают трижды из гроба наверх, возвращают назад, что-то произносят (не помню в точности деталей). Что скрывается за этим? Я проведу одну параллель. Мы знаем очень хорошо, что Крещение – это погребение и восстание, три погружения и восстания символизируют умерщвление, отложение ветхого человека, смерть со Христом и воскресение во Христе. 

Это подражание троекратному погребению и восстанию из гроба у масонов есть не что иное, как практическое отрицание Крещения. И эти люди, зачастую не зная об этом (ведь очень часто туда вступают добрые люди, которые хотят делать какие-то общественно полезные дела, или их вводят в масонские ложи поскольку они образованные и богатые, либо они хотят попасть в эти круги и ум их уносит куда-то), отрицались от Крещения, которое восприняли. И это отрицание означает, что люди были отрезаны от тела Церкви, они больше не являлись членами Церкви, поскольку это отрицание Божественного Крещения. 

Если мы посмотрим, очень часто восточные системы обязуют людей перед вступлением в их собрания подойти, встать на колени перед образом какого-то гуру, какого-то учителя, поклониться этому образу, его фотографии, а потом уже воспринимать учение. А это не что иное, как поклонение чуждому богу. То, из-за чего умирали первые христиане. Им клали ладан в руки и говорили бросить в огонь перед идолом. Что, разве существуют идолы? Нет. Существуют иные боги? Нет. Но бросить ладан в огонь означало, что ты служишь этому богу. Это было бы практическое отречение от Христа. Поскольку христиане так не делали, их тут же убивали, потому у нас есть 11 миллионов мучеников первых веков, подвергшихся таким гонениям. 

Известный пример из жизни святого мученика Гордия, которого вынуждали бросить ладан в угли. Он сказал: «Я покажу вам силу Христову! Не брошу ладан в угли». Он наполнил ладонь ладаном и положил ее в огонь. Его кисть сгорела полностью, превратилась в угли, но он не раскрыл ее, чтобы ладан не попал на угли, чтобы показать силу Христову, силу веры и точность, которая необходима в подобных вещах. Вы должны знать, что мы должны быть очень точными в вопросах веры. Даже если нас кто-то спросит: «Веришь во Христа?», а мы ответим: «Нет», – это будет отречение от Христа. Мы отрекаемся и тут же отрезаем себя от Тела Церкви. Такая великая аккуратность необходима. За это «да или нет» были замучены миллионы мучеников. Они ведь могли сказать: «Я не верую, не переживай». Как сейчас останавливают на дороге людей и спрашивают о чем-то, так же спрашивали первых христиан в Риме, да и везде. 

Я сделал такое отступление, чтобы показать вам, что, когда мы начинаем соприкасаться с Церковью, со Христом, с духовными феноменами, нам необходимо быть очень внимательными и серьезными. Мы не можем играть – ни со своими словами, ни со своими поступками. И мы не можем участвовать во всем что попало, говоря, что в этом ничего страшного нет. Если в этом ничего такого нет, то почему они существуют, такие вещи? А если это – что-то, то нужно их испытать. 

Хотите ли вы спросить о чем-то? Если нет, продолжим читать дальше.

– А некрещеные младенцы становятся демонами?

– Нет, хорошая моя. Не слушайте такие истории, которые, по сути, демонические. Человек никогда не становится демоном. Некрещеные детки – это образы Божии, просто они остались без Крещения. Они не демоны. Никогда человек не становится демоном. Человек остается человеком. Человек – это человек. 

Относительно бесноватых. Необходимо огромное рассуждение. Бывают случаи болезней, которые действительно демонические. Демон захватывает человека, начинает через центры головного мозга воздействовать на человека, и человек совершает странные поступки, произносит пророчества – такого рода вещи. Это демонические энергии. Однако существуют состояния (и часто это именно так), которые очень похожи на демонические, ужасные и отвратительные, но это чисто биологические заболевания нервов, головного мозга или человеческого тела. Необходимы рассуждение и диагноз от духовного отца, чтобы понять, что это за вещи. 

Конечно, мы должны знать, что болезни вошли в человеческую природу после грехопадения. Человек не был сотворен Богом с болезнями, человек не был болен, болезней даже не существовало в раю. Болезни, микробы, тление, смерть приняли такую форму после грехопадения. Это феномены появились после падения человека, поэтому часто мы говорим (или встречаем в трудах святых отцов, или даже в Евангелии), что диавол принес болезни или создал болезни. В том смысле, что в жизнь человека болезнь вошла без Божия изволения, Бог этого не желал. Бог не желал, чтобы человек болел. Бог не хочет тления, болезней, смерти. Это все феномены, вошедшие в жизнь человека после грехопадения. Однако когда мы говорим, что человек – бесноватый, это означает, что человек, даже телесно, находится под действием демонических энергий. Это не значит, что бесноватый человек – грешник, что он пойдет в ад. Нет. Святой Иоанн Златоуст говорит, что человек, страждущий от демонических энергий, если потерпит это, имеет воздаяние мученика и действительно освящается. Конечно, это зависит от того, как он бывает одержим бесом. 

Вспоминаю случай на Святой Горе, который произошел в Неа Скити, где жило братство нашего старца Иосифа. Когда был еще жив приснопамятный старец Иосиф Исихаст, там был паренек лет семнадцати. Он был бесноватым с очень малого возраста. Отцы там молились, чтобы он исцелился. Когда они решили пригласить одного епископа, который подвизался в скиту святой Анны, чтобы попросить его совершить Литургию и помолиться о парне, в тот же вечер этот молодой человек умер. Никто не знал причины его смерти. Парень умер, его похоронили у храма в Неа Скити, а когда стали доставать косточки, все почувствовали, что они благоухали, поскольку всю свою жизнь он претерпевал страдания от того, что в нем поселился нечистый дух. А его мощи, как нам рассказывал старец, имели такой светлый вид, словно это были мощи святого. И через четыре года после того, как их достали из земли, мощи благоухали, то есть беснование не означало, что человек разлучился с Богом и попал в ад. Это – одно, а это – другое. Ведь это целая история, не знаю, как лучше сказать, каким образом человек оказывается в таком положении. 

В любом случае, это требует огромного терпения, а с нашей стороны – молчания и великого рассуждения, чтобы мы не начинали о всякой вещи говорить, что это демоническое. В конечном счете диавол от нас этого и ждет – чтобы мы все время о нем говорили, чтобы у нас на устах были подобные вещи и имена. Ведь не всё, что происходит, от демонов. Не будем поверхностно к этому относиться, потому что такое отношение в конечном счете принесет вред. Пойдем дальше, чтобы слишком долго не останавливаться на этом. В этом параграфе говорилось в основном о демоническом воздействии.

Скит святой праведной Анны на Афоне

Сейчас мы на странице 39. Остановимся немного на тех словах, которые говорит здесь в начале старец Софроний. «Борьба с демонами не должна приводить в страх: страх – наполовину поражение: появление его ослабляет душу и делает ее более доступною демоническому насилию» (книга «Старец Силуан», часть 1-я). Мы должны очень хорошо понимать, что мы ведем борьбу, имея веру и упование на Христа. Мы не должны постоянно размышлять о демонах и не должны бояться, трястись, понимая, что имеем дело с такими существами. Нам необходимо иметь совершенное пренебрежение по отношению к ним. Чем больше мы пренебрегаем этим, тем больше освобождаемся от этого. А чем больше мы думаем о них и принимаем их во внимание, тем больше они на нас нападают, и мы становимся порабощенными ими. Не нужен никакой страх, никакой ужас, поскольку благодать, данная нам в Крещении, и таинства, и имя Христово, которое мы призываем постоянно, всесильны. Горе нам, если бы диавол был сильнее Бога. 

Часто можно заметить нездоровую духовность, когда вместо того, чтобы двигаться с радостью о любви Божией, во свете Божием, в любви, мы начинаем превращать этот путь в попытку убежать от когтей демонов, словно Бог не может нас избавить от них. И вместо того чтобы Бог был центром нашей жизни, мы приходим к тому, что демоны становятся ее центром, а наша цель – убежать от демонов, а не быть с Богом. Такое восприятие жизни (относительно демонов, ада, зла, которое существует в мире) характерно для Запада, таков западный образ мышления. Об этом писал Данте и другие западные писатели. Но наша Церковь, Церковь Христова, никогда не принимала того, что покрывало тенью от присутствия демонов атмосферу света Воскресения Христова. И мы тоже должны все это отбрасывать в сторону, не принимать этого. Будем всегда под покровом и защитой духовных орудий нашей Церкви, которые есть таинства, молитва, святые иконы, Честный Крест и все, что дает нам Церковь не просто как символы, но как источники благодати, силы, дерзновения и укрепления в нашей борьбе и в нашем шествии ко Христу. 

Мы дошли до следующего параграфа. Здесь говорится о жизни преподобного Силуана на Святой Горе, как он учится из опыта и общения с другими подвижниками Святой Горы совершенной аскетической жизни, то есть практике борьбы за чистую молитву против мечтаний и против демонов. «Сон его по-прежнему прерывчатый… В постель по-прежнему не ложится, но спит, сидя на табурете; пребывает в трудах днем как рабочий; несет подвиг внутреннего послушания – отсечения своей воли; учится возможно полному преданию себя в волю Божию; воздерживается в пище, в беседах, в движениях; подолгу молится умной Иисусовой молитвою – делание наитруднейшее, сокрушающее положительно все человеческие силы, и, несмотря на весь его подвиг, свет благодати часто оставляет его, а бесы толпой окружают по ночам. Смена состояний, то некоторой благодати, то оставленности и демонических нападений, не проходит бесплодно» (книга «Старец Силуан», часть 1-я).

В. Бычков «Несение Креста»

Итак, мы видим, что такое состояние, очень сильное испытание, не сломило этого человека, но учит его тому, что святые отцы называют опытом. Он обретает опыт духовной жизни. Чтобы мы набрались опыта в духовной жизни, как бы то ни было, мы должны быть искушаемы. Поэтому испытания так и называются, потому что они приносят опыт. Мы не можем двигаться вперед в духовной жизни без опыта. Старец Иосиф Исихаст говорил своим ученикам: «Я желаю вам опыта, а не благодати», – поскольку благодать без опыта теряется, а опыт приносит благодать. Проходя через многие удары, через множество изменений, смену состояний, мы приобретаем опыт. В одно мгновение мы наслаждаемся посещением благодати, мы исполнены благодати, исполнены света, радости и энтузиазма, с радостью устремляемся к Богу, а потом вдруг попадаем во тьму, когда все нам становится в тягость, все сложно, мрачно и зловеще без причин к тому. И такие постоянные перемены, если мы держимся своей программы, не оставляем нашего подвига, нашей борьбы, не отступаем, все это ведет нас к тому, что мы приобретаем духовный опыт. 

Мы приходим к более устойчивому состоянию, когда уже можем оценивать свое внутреннее состояние и знать, откуда каждый раз проистекает изменение, как приходит благодать, как она оставляет нас, как нам вернуть ее обратно и по какой причине она ушла и покинула нас. Однако мы должны знать, что изменения в духовной жизни – это феномен, который, к сожалению, практически неизбежен. И даже не практически, а совершенно неизбежен. Человек не неизменен. Он изменяется, изменяется множество раз, зачастую даже без всякой причины. В один момент все хорошо, в другой момент уже все плохо. Утром он верит в Бога, в полдень уже не верит в Бога, вечером снова верит, в полночь оскорбляет Бога, утром молится Богу. Постоянно меняется его состояние. Однако необходимо много внимания. Никогда не надо бояться, видя изменения внутри себя, не надо бояться и теряться. Никогда не оставляйте своего правила, всегда держитесь своей духовной программы, своего маленького подвига – своего поста, молитвы, бдения, послушания, исповеди. Держитесь этого всегда, даже если все внутри противостоит. 

Например, мы хотим пойти в храм или мы уже в храме. Видим, что внутри нас ад, все противостоит, мы хотим выйти их храма, все нас раздражает: нам мешает наша одежда, наш сосед, батюшки – все кругом виноваты. Мы хотим уйти, чувствуем, что грешим своим пребыванием в храме. Но это не так. Не уходи, оставайся в храме, пусть даже все вокруг виноваты и мешают тебе. Держись! Это просто изменение состояния, которое пройдет, подобно дождю или облаку. А если ты отступишь в час такого изменения, то следующее изменение будет гораздо более тяжелым. Если же ты терпеливо останешься на месте, то следующее испытание будет гораздо легче. Поэтому в момент изменений необходимо много веры и много терпения. Человек не должен терять дерзновения, пусть остается и молится. Не может молиться – пусть не молится, только пусть никуда не уходит со своего места. 

Авва Исаак Сирин говорит: «И я предложу тебе, человек, дам совет: если не имеешь силы совладеть с собою и пасть на лице свое в молитве, то облеки голову свою мантией твоею и спи, пока не пройдет для тебя этот час омрачения, но не выходи из своей храмины» («Слова подвижнические», Слово 88). Жди, пока пройдет, только не уходи, не отступай. Не покидай своего места, оставайся там, пусть и спящим, то есть сиди в храме и спи. Предпочтительнее спать в храме, чем пойти домой и смотреть телевизор. Предпочтительнее спать в кресле в храме, чем спать в кровати в твоей спальне. Опыт учит тому, что в каком бы ты ни был искушении (изменении состояния), не нужно покидать своего места. И не бойся, не верь, что эти перемены характеризуют твою духовную жизнь. Нет. Наша духовная жизнь не характеризуется многообразием изменений. Существо, глубину нашей души, нашей духовной жизни эти перемены не затрагивают. Подобно тому, например, как приходит волна и перемешивает воду на поверхности, а внизу, на глубине, море остается очень спокойным. 

Но мы видим только то, что снаружи, – словно мир рушится, тогда как внизу ничего не происходит. Примерно так все эти изменения и происходят чаще всего. Потому необходимо много веры и много постоянства и терпения. И, как я сказал выше, никогда не будем охвачены страхом и беспокойством: «Почему со мной такое произошло?» Не существует ответа на это «почему». Не спрашивайте: «Почему со мной это происходит? Почему я так ощущаю себя? Почему я испытываю ненависть к другому человеку? Почему я испытываю злобу? Почему я такой уставший и пресыщенный?» Что означают все эти «почему»? Ты ангел? Ты Бог? Нет. А раз ты человек, то что иное ты должен испытывать, как не изменения? Это твой путь, такова твоя природа. Бог не ждет от нас неизменного состояния, Он ждет от нас терпения и веры во время перемен и испытаний. И потихоньку-потихоньку мы достигнем духовного места, где нас больше не будут улавливать эти перемены. В нас есть силы, чтобы суметь погрузиться в глубину нашего существа, где существует абсолютный покой и мир, а все остальное – внешнее. 

[1]У Бога нет замысла о существовании демонов.

[2] На практике в таких случаях редко принимают в Церковь через повторное миропомазание, чаще – через покаяние.