О том, когда люди снова начнут активно читать духовную литературу и какой выбор мы должны сделать как можно скорее, мы беседуем с Петром Добросельским, автором ряда книг по религиозной философии.
Петр Владимирович Добросельский: Православный. Родился в 1948 году в г. Москве. Окончил МАИ и аспирантуру при МАДИ. Кандидат технических наук, изобретатель. Автор более ста печатных работ по научно-техническим направлениям, в том числе более пятидесяти изобретений. Более шестнадцати лет являлся директором научно-производственных предприятий. Автор ряда статей по православной психологии, антропологии, христологии, креационизму.
— Видите ли вы какую-то проблему, связанную с упадком читательского интереса в современном мире?
Такая проблема существует. В её причинах и, одновременно с этим, — её следствиях, на мой взгляд, можно выделить два аспекта: духовно-нравственный и научно-технический.
Вначале поговорим о первом аспекте. И. Г. Эренбург, в своё время писал, что во всех странах лучшая, наиболее мыслящая часть молодежи стремится к изучению естественных наук. Однако среди неё имеется большое духовное смятение. И если в эпоху Данте сознание превосходило знание, то в странах, где ему приходилось бывать, он встречал немало молодых людей, обладающих большими знаниями в облюбованной ими области, но беспомощных в вопросах совести.
Действительно, сегодня работа и стремление продвинуться занимает практически всё время, не оставляя его для духовных размышлений. По словам архим. Рафаила (Карелина) большинство наших современников видит счастье в материальном богатстве. Для них деньги — эквивалент благополучия, что угашает внутреннюю жизнь человека. А ведь царь и пророк Соломон молился: суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне (Прит. 30: 8).
По мнению доктора медицинских наук, проф. иеромонаха Анатолия (Берестова) настоящее человечество ушло столь далеко от Бога и зашло в такой нравственный тупик, что, если не повернется к своему Первообразу, то ему грозит физическое и нравственное самоуничтожение, распад духа, падение в бездну греха.
Заметим, что ни в Библии, ни в святоотеческом учении, нет запрета на пользование земными благами вообще. Нужно только соблюдать определённую меру, чтобы эти блага не стали бы основной целью жизни. И что бы господствующим в жизни человека принципом было стремление к Богу. Ведь Иисус Христос говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6: 33).
Другой аспект данной темы связан с бурным развитием смартфонов, компьютеров и другой аналогичной техники. Несмотря на широкое распространение этих благ цивилизации, они могут являться опасным инструментом, особенно в руках детей и подростков — носителей еще неокрепшей психики. Речь идёт о чрезмерном увлечении этими благами, способными наносить вред. Ведь психологи отмечают, что компьютерная зависимость у подростков — дело опасное и может повлечь за собой тяжелые последствия.
Мне приходилось неоднократно наблюдать такую печальную картину: сидят рядом друг с другом 10-15 человек (мальчиков и девочек) возрастом от 10 до 15 лет. При этом каждый из них погружён в свой смартфон (планшет, компьютер) и они практически не разговаривают друг с другом. Такое вот «общение» конечно не способствует духовным размышлениям и чтению книг. Ведь гораздо проще и легче общаться с планшетом и смартфоном, чем читать, играть и общаться друг с другом. А ведь в подростковом возрасте закладывается понимание нравственных аспектов. И это понимание может быть искажено вследствие чрезмерного увлечения компьютерными играми. В научном сообществе по сей день идут споры: причислять ли к разряду наркотической зависимости онлайн игры или нет.
Таким образом, ПРИЧИНАМИ снижения читательского интереса к духовной литературе в современном мире могут являться, как снижение интереса к духовному развитию, так и замена этого интереса его суррогатом — интересом к компьютерным играм, приводящим к компьютерной зависимости, и отдаляющим человека от размышлений на морально-нравственные и духовные темы. СЛЕДСТВИЕМ же снижения читательского интереса будет дальнейшее снижение интереса к духовному развитию и дальнейший рост интереса к компьютерным играм. Такая вот положительная, и очень тревожная, обратная связь между причинами и следствиями уменьшения читательского спроса на духовную литературу!
— Как Вы думаете, какие меры можно предпринять, чтобы подрастающее поколение стало читать книги?
Перед ответом на данный вопрос хочу отметить следующее. В человеке не утрачено полностью врожденное устремление к немеркнущему и духовному, а также желание и ожидание истинного, прекрасного и вечного. Ведь и среди мирской суеты, иногда, люди способны чувствовать некоторую духовную неудовлетворённость, что говорит о сохранении тоски человека по потерянному в раю богообщении. Это и есть
призыв к Богу.
К сожалению, данные стремления часто подавляются в нас мирскими заботами и суетностью, а потребность в Боге удовлетворяется различными суррогатами. Русский религиозный философ и психолог С. Л. Франк отмечает, что чем спокойнее внешняя жизнь, и чем более она имеет удачу в осуществлении текущих земных интересов, тем глубже та душевная могила, в которой похоронен главный вопрос — вопрос о цели и смысле жизни.
Все это резко увеличивает
значение обсуждения извечных духовных тем о происхождении человека, его назначении и месте в мире; природе и составе человека; цели и смысла его жизни; душе, включая ее бессмертие и спасение; психике человека; добре, зле, грехе, страстях и т. д. Эти вопросы волнуют людей разных мировоззрений и возрастов. И только начинающих свой жизненный путь, и прошедших часть пути, и заканчивающих его. Ведь, как говорит блж. Августин: «человеческое сердце не находит себе покоя, пока оно не найдет и не осуществит смысл и цель жизни».
И хотя можно на время забыть об этом главном вопросе, погрузиться с головой в учёбу, работу, политику и т. п., однако, — по мнению С. Л. Франка, — «совсем и навсегда отмахнуться от него не может и самый тупой, заплывший жиром или духовно спящий человек».
Таким образом, чтобы подрастающее поколение стало чаще читать духовные книги нужно чаще обращать его внимание на духовное развитие. На различные пути к Богу. На краткость и бесценность времени нашей земной жизни, ибо мы окончим её с тем духовным капиталом, который успеем в ней накопить. На то, что каждый человек, в соответствии со свободой, данной ему Богом, сам выбирает свой путь и несёт полную ответственность за него. В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова говорится: «Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему» (Сир. 15: 17).
Также, по-видимому, целесообразно проводить больше открытых и откровенных духовных бесед; открыть рубрику «Актуальные полемические вопросы», где можно будет обсуждать различные проблемы. Ведь то, как мы понимаем и решаем насущные проблемы нравственного характера является мотивацией нашего поведения в жизни (мыслей, слов и поступков).
В виде дополнения, хочу предложить читателю интересный рациональный довод в пользу выбора пути к Богу, при выборе цели жизни (жизненного пути). Этот довод, основанный на логическом умозаключении, был высказан французским математиком, физиком и философом Блезом Паскалем (1623-1662). Суть довода заключается в следующем. С точки зрения рационального (логического) мышления, бытие Божие, также как и его отсутствие, недоказуемо формальными методами. Следовательно, можно предположить, как одно, так и другое. Поскольку нам необходимо выбрать: жить с Богом или без Него, рассмотрим варианты выбора и его последствия, учитывая, что ставка при этом выборе очень велика.
Если мы выберем путь к Богу, то в случае выигрыша получим вечное блаженство (т. е. приобретём все хорошее), а при проигрыше (если окажется, что Бога нет), по сути дела, ничего не теряем. Если же мы выберем отсутствие Бога, то в случае выигрыша — ничего не теряем и ничего не приобретаем, а при проигрыше (если окажется, что Бог есть) — подвергаемся мучениям (т. е. теряем все хорошее и приобретаем все плохое).
Таким образом, даже с точки зрения логического выбора, необходимо выбрать бытие Божие и путь к Богу.
Так поспешим же с выбором! Сегодня мы ещё можем успеть его сделать! И в этом выборе нам должно помочь чтение духовных книг (библейских, святоотеческих, религиозных философов).
— Какие книги читаете Вы и как Вам удается находить время для чтения?
Уже давно я читаю книги и статьи в основном духовного содержания. Что же касается нахождения времени для этого, следует заметить, что тот, кто хочет, — всегда найдёт время для этого. Кто же не хочет — всегда найдёт причины этого не делать.
— Что для Вас чтение, что оно Вам дает?
Чтение духовных книг помогает находить путь к решению ряда проблем и позволяет находить ответы на ряд духовных вопросов, которые «волнуют и мучают в глубине души каждого человека».
Иисус Христос учит: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим» (Лк. 4: 4; Мф. 4: 4). В «Диоптре или духовном зерцале» говорится, что Бог определил насыщение каждой вещи по ее природе. Поэтому наша душа может насытиться золотом не более чем наше тело ветром. И, поскольку наша душа имеет сходство с Богом, то только один Бог может наполнить наше желание, утолить нашу духовную жажду.
— Что Вы посоветуете прочитать современной молодежи и людям постарше из духовной литературы?
Общую рекомендацию вряд ли здесь можно дать. Всё зависит от того, какие задачи при этом ставятся? Ведь речь может идти об определённых разделах богословия, например, психологии, антропологии в целом, христологии, креационизму. Кроме того, одних читателей могут интересовать начальные сведения, других — углублённые сведения по отдельным вопросам.
Вместе с этим, хотелось бы обратить внимание читателей на некоторые аспекты Христианства в целом и святоотеческого богословия, в частности.
Христианство является не только религией или учением, представляющими собой систему догматов, канонов, правил, символов, традиций, но и Царством, которое благовествовал Иисус Христос (Лк. 4: 43), которое, — по Его словам, — приблизилось (Мф. 3: 2; 4: 17; 10: 7; Мк. 1: 15; Лк. 10: 9, 11), и ключи от которого у Царя — Христа. Поэтому Христианство — это и путь к Иисусу Христу, и встреча с Ним! Это и обретение нового духовного качества — чистоты сердца (Мф. 5: 8), обретение полноты жизни! «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3: 11). Тело Которого и «есть Церковь» (Кол. 1: 24), Главой Которой Он является (Еф. 5: 23), и Которую «врата ада не одолеют» (Мф. 16: 18).
Как говорит свт. Григорий Нисский: «Христианство есть уподобление Божеству» . Иными словами, Христианство — это образ жизни в соединении с Христом, где нет места греху и злу. Ибо «верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим. 2: 11).
Христианство, — как путь к Царству и Царство, — есть и состояние великой радости спасения и победы над адом. И, одновременно с этим, — состояние великого сострадания к Христу. Они рождают в нас великую благодарность к Спасителю, и являются залогом любви к Нему и ненависти — к грехам, повторно распинающим Его!
Таким образом, просто знание системы христианского богословия, без определенной духовной настроенности (направленности) и Богообщения, — как непосредственного религиозного (мистического) опыта, — ещё не гарантирует вхождение в Царство. А ведь именно Царство и является главной целью земной жизни человека. С этой точки зрения, духовное чтение должно, подобно духовному маяку, показывать нам путь к Богу и приближать к Нему. Иначе оно — бесполезно.
Теперь о возможности разногласия святых отцов по отдельным вопросам недогматического характера, поскольку такие разногласия читателю могут неоднократно встречаться. Как известно, свв. отцы, при единодушии в догматических вопросах, по отдельным богословским вопросам — могли иметь различные мнения, т. е. свои частные суждения или теологумены. По данному вопросу епископ (в дальнейшем — митрополит) Иларион (Алфеев) пишет, что личная святость далеко не всегда обеспечивает богословскую безупречность суждений того или иного автора. И в святоотеческих писаниях следует отличать, что говорилось их авторами от лица Церкви, от частных богословских мнений, так называемых теологуменов
Священник Даниил Сысоев говорит, что частные богословские мнения могут разноречить друг другу, и приводит по данному вопросу мнение церковного историка В. В. Болотова: «Никто не властен воспретить мне в качестве моего частного богословского мнения держаться теологумена, высказанного хотя бы одним из отцов Церкви, если только не доказано, что компетентный церковный суд уже признал это воззрение погрешительным. Но с другой стороны, никто не властен требовать от меня, чтобы я, в качестве моего частного богословского мнения, следовал теологумену, высказанному несколькими отцами Церкви, коль скоро этот теологумен не пленяет меня своей возвышенной богословской красотой, не покоряет меня доступной и моему разумению державной мощью своей аргументации».
Разноречие богословских мнений обусловлено тем, что определённые стихи Св. Писания, с учётом ограниченности человеческого естества, допускают их различное толкование. И по одним и тем же вопросам православного богословия можно найти различные мнения свв. отцов. При этом некоторые из святоотеческих частных мнений могут даже и не быть признаны Церковью и считаться ошибочными. К ним относится, например, учение о всеобщем спасении — теория апокатастасиса — свт. Григория Нисского, младшего брата Василия Великого
и друга Григория Богослова.
Вообще, разномыслия, не касающиеся догматических вопросов, вполне допустимы и являются обычным явлениям в православном богословии. Однако, как очевидно, они не должны нарушать духа любви, принятого в Христианстве. Св. Викентий Леринский пишет об этом так: «В главном — единство, во второстепенном — свобода, во всем — любовь». Эта формула и должна являться руководящим принципом при изложении и рассмотрении спорных частных богословских мнений.
— Как получилось так, что Вы стали писателем? Ведь у Вас техническое образование, вы —
изобретатель. Почему стали писать?
Писал я и ранее, только на научно-технические темы. Вместе с этим, вопросы философии интересовали меня с детства. Ну а от философии к религиозной философии — один шаг. Ведь недаром немецкий философ Иммануил Кант говорил: «Есть две вещи, которые меня поражают: звездное небо надо мной и нравственный закон во мне». И то и другое, по мнению протоиерея А. Меня, является отражением Бога.
— Как живется современному писателю в нечитающем мире?
Если речь идёт о православных издательствах, у которых издание книг является основной задачей, то с падением читательского спроса, у них могут возникать серьезные проблемы экономического характера, вплоть до полного прекращения издательской деятельности. Если же имеются в виду отдельные авторы, то здесь ситуация иная. Их деятельность не прекращается, даже если нет возможности издать книгу. Однако в обоих случаях ситуация, конечно, печальная.
— Чем отличается светская психология от православной психологии (о Вашей книге «Общие аспекты психики»)?
Интересно отметить, что в отношении других научных дисциплин, слово «православная» не встречается. Нет, например, православной математики, физики, химии и т.д. А вот православная психология есть! Здесь дело в том, что в светской и православной психологии, как науки о психике, используются существенно различные подходы к самой психике. Так в светской психологии психику представляют как совокупность определенных процессов; продукт и условие определенного взаимодействия; свойство материи; функцию мозга. Психика в этих определениях является свойством субстанции, под которой понимается нервная система, включая её высший отдел — головной мозг. При этом отмечается, что психические процессы не сводятся к нервным (физиологическим) процессам, однако не объясняется к чему же конкретно они сводятся. Таким образом, в светской психологии потеряна душа. В православной же психологии — ситуация обратная.
В соответствии с различным пониманием данного вопроса, можно выделить и три основных подхода к пониманию психологии, как учения о психике:
● материалистический (или светский) подход, рассматривающий психологию, как науку о нервной системе, ее проявлениях, свойствах, закономерностях, диагностике. Иначе говоря — как науку о психике без души;
● идеалистический подход, рассматривающий психологию, как учение об отдельной душе (то есть душе при ее нахождении вне тела) и ее способностях (силах, свойствах, особенностях). Иначе говоря — как учение о психике без тела;
● комплексный (или святоотеческий, или православный), подход
рассматривающий психологию, как учение о душе и ее способностях при соединении с телом. Иначе говоря — как учение о психике человека или учение о душе, ее силах и их проявлениях при необходимом соучастии тела (точнее, нервной системы).
Отметим, что святые отцы и учители Церкви издавна говорили об участии в психических процессах, как души, так и тела, и сравнивали их соотношение, соответственно, с музыкантом и музыкальным инструментом, наездником и колесницей, кормчим и кораблем, художником и кистью и т. п.
Святые отцы также разработали и систему лечения души или освобождения ее от страстей и последствий совершенных грехов — святоотеческую психотерапию.
— У Вас есть книга «Размышления о цели и смысле земной жизни человека». Расскажите, вам удалось докопаться до истины и познать, в чем смысл жизни, ведь сейчас очень модно эти смыслы искать, и искать именно в чуждых русскому человеку религиях и верованиях: буддизме, например...
Архиеп. (в дальнейшем — патриарх) Сергий Страгородский говорит, что вопрос ο жизни, ο цели существования, — ο том, как человеку жить, чтобы жить истинною жизнью, — поистине является альфой и омегой всякой философии и всякого религиозного учения. Вообще, в Христианстве имеются различные формулировки цели земной жизни христианина. Например: спасение; обóжение; богоподобие (подобие Божье); святость; богосыновство; вечное блаженство в Царстве Небесном; блаженство в Боге; приобретение небесных сокровищ и наслаждение ими; стяжание Духа Святого; найти и осязать Бога; слава Божья; подготовка к вечности; примирение с Богом Отцом; искоренение страстей; исцеление души; чистота сердца. Эти формулировки предполагают по своей сути и в конечном итоге одно и то же — вечное блаженство в соединении с Богом.
Необходимо отметить, что вне зависимости от мировоззрения человека, общей для всех психической основой выбора цели жизни является стремление к счастью, заложенное в природе человека. Вместе с этим, имеются серьезные различия в мировоззренческих подходах к виду счастья и путях его достижения. Данные различия могут носить принципиальный характер. Это обусловлено тем, что у различных людей виды блаженства, виды сокровища, а также условия счастья, могут существенно отличаться. Одни люди ищут сокровище Небесное и вечное, а другие — земное и временное. Вообще, каждый человек, в зависимости от своего мировоззрения и в соответствии со своим вкусом, будет стремиться к своему блаженству, и желать своего сокровища.
Основным критерием, определяющим принципиальную направленность выбора цели жизни, является отношение к физической (телесной) смерти, или — к бессмертию души. Если человек не верит в бессмертие души, то в жизни земной, как жизни единственной, он, вполне логично (с точки зрения данной мировоззренческой системы, отвергающей бессмертие души), будет стремиться к максимуму земных наслаждений. Правда, мировоззренческий подход здесь может несколько меняться с учетом образа мышления, характера человека, его привязанностей, различных ограничивающих факторов, включая: долг, стыд, совесть, государственное законодательство и др. Так, Аристотель отмечал, что одним людям счастьем кажется добродетель, другим — рассудительность, третьим — мудрость. Добавим к этому, что четвертые видят счастье во власти, пятые — в богатстве, шестые — в удовлетворении различных телесных похотей, седьмые — в достижении определенного положения в обществе, восьмые — в обеспечении достатка в семье и т. д.
При вере же в бессмертие души, вопрос о ее состоянии после телесной смерти принципиально меняет отношение человека к жизни земной.
Земная жизнь уже воспринимается, как мгновенье перед жизнью вечной, которое по христианскому учению и определяет будущее состояние бессмертной души. И подход к земной жизни заключается уже не в стремлении к максимуму наслаждений на земле, а в стремлении к подготовке к жизни вечной. Иначе говоря, врéменная земная жизнь воспринимается, как путь в Царство Небесное, или как средство для достижения вечного блаженства. Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14: 17).
Если человек осознает цель жизни, то и сама жизнь приобретает для него определенный смысл. Это гармонизирует психические силы человека (разум, чувства, волю), создавая духовную направленность или духовную векторность, а также внутреннюю цельность и четкую направленную доминанту. Поэтому так важно выбрать правильную цель жизни (поняв при этом ее логический и мистический аспекты), дающую человеку благодатную жизнь, как на земле, так и после телесной смерти. И тогда уже в жизни земной не будет места рабству страстям, которые могут стать для человека ложными и лукавыми богами, разрушающими душу и тело.
Отметим, что человек рождается на свет без своего ведома и уходит из жизни без своего согласия. Таким образом, два величайших для человека события — его рождение и смерть, — происходят с ним принудительно — без свободного выбора и осознанного добровольного соучастия. Как говорит свт. Игнатий Брянчанинов: «Являюсь в бытие бессознательно, без всякого со стороны моей согласия; увожусь из этой жизни против моей воли, в час неопределенный, непредугаданный. Являюсь и увожусь, как невольник».
Однако сама земная жизнь человека протекает уже вполне сознательно и при свободе духовного выбора. Иначе говоря — с участием сердца, ума и воли. Именно поэтому здесь и возможно обоснованно говорить о цели и смысле земной жизни и нравственной оценке за их выбор. И этот выбор, определяющий, что будет ждать человека в вечности, каждому придётся сделать здесь — в своей земной жизни. Необходимо победить себя в себе, победить наследие первородного греха, про которое Антоний Великий говорит: «Зло приразилось к естеству, как ржавчина — к меди и грязнота — к телу».
Поскольку со смертью заканчивается время наших земных деяний — «время посева» и начинается время воздаяния за них — «время жатвы», а само время земной жизни кратковременно и бесценно, то одной из хитрых уловок дьявола является внушение нам, что времени для выбора цели жизни осталось ещё много и не следует торопиться. Однако этот вопрос нужно решать уже сейчас, — поскольку от нас сокрыто, когда остановятся часы нашей жизни.
СЕГОДНЯ МЫ ЕЩЕ МОЖЕМ ИЗМЕНИТЬ СЕБЯ, СВОЁ БУДУЩЕЕ И МИР, НО СМОЖЕМ ЛИ ЗАВТРА?!
Что же касается Буддизма, то он предложен человеком — Буддой. А Христианство — Богочеловеком — Иисусом Христом. При этом возможность, принятого в Буддизме неоднократного перевоплощения души данного человека, действует определённым образом расхолаживающи на его духовную жизнь. Действительно, ведь если не удастся заслужить блаженную жизнь в данном перевоплощении, то можно будет попробовать ещё раз — в следующем и т.д. В Христианстве — даётся только одна попытка. Ибо «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9: 27). Это предельно концентрирует силы человека и его направленность к спасению в данной земной жизни, поскольку следующей — уже не будет!
— «Супружеские отношения и грань греха» — о чем эта книга, расскажите, пожалуйста. И как супружеские отношения могут стать грехом, ведь они благословлены Богом?
В книге рассматриваются различные аспекты брака и семьи. Рассказывается об основной причине имеющегося со стороны некоторых авторов негативного отношения к естественному способу зачатия ребенка и различных, в том числе искусственных, методах зарождения. Анализируются цели брака и их иерархия, а также связь супружеских отношений с нечистотой и грехом, в частности, — первородным. Обсуждаются вопросы: является ли естественное зачатие порочным; грешна ли супружеская близость без цели зачатия; безгрешны ли будут искусственно зарожденные вне похоти и семени (т. е. клоны); в чём отличие христианского брака от иудейского и др.
Следует отметить, что по отдельным вопросам семьи и брака имеются различные, в том числе противоположные, мнения. Особенно это касается физических (интимных) отношений между супругами. Так блж. Августин называет чувство физического (полового) влечения «недугом телесного вожделения, болезненной страстью». Свт. Григорий Нисский говорит о естественном зачатии детей как о «скотском и бессловесном способе взаимного преемства». Свт. Игнатий Брянчанинов считает физическое влечение и удовлетворение «наслаждением плотским, скотоподобным».
С другой стороны, в Библии воспевается чувство искреннего физического любовного влечения (Прит. 5: 18-20; Песн. 1: 1; 4: 7, 10; 7: 2-11). Апостол Павел пишет: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время» (1 Кор. 7: 5). Свт. Иоанн Златоуст так толкует эти слова апостола: «апостол Павел говорит: каждый пусть пользуется своею женою. И он не стыдится, но входит и садится на ложе днем и ночью, обнимает мужа и жену и соединяет их друг с другом, и громко взывает: не лишайте себе друг друга, точию по согласию (1 Кор. 7: 5)».
В книге также анализируются различные мнения по этим и другим вопросам и, в частности, обосновывается, что естественное зачатие, а также чувства физического влечения и удовлетворения, в законном (освященном Церковью), браке не являются, сами по себе, ни порочными, ни греховными, ни постыдными.
Для ответа на второй вопрос кратко рассмотрим два аспекта супружеских отношений.
а) С одной стороны, Бог трижды заповедовал людям «плодиться и размножаться» (Быт. 1: 28; 9: 1, 7), причем два раза — уже после первородного греха (Быт. 9: 1, 7). С другой стороны, зачатие ребёнка связано с определённоё нечистотой (Лев. 15: 18), а его рождение — с нечистотой и грехом (Лев. 12: 2, 4, 5; 6-8).
Отметим, что указанные временные нечистота и грех не являются следствиями каких-либо греховных действий, совершаемых непосредственно родителями и нарушающих какие-либо постановления Божии. Они являются следствиями первородного греха, поскольку родители воспроизводят ребёнка с греховной природой — укоризненными страстями.
б) Хотя брак и дан (в частности) «для погашения естественного пламени», то есть является как бы лекарством от блуда или, по словам свт. Иоанна Златоуста, — «врачевством, истребляющим блуд», интимные отношения супругов не должны при этом становиться разнузданными. Ведь, как и яд в малых количествах может стать лекарством, так и чрезмерное употребление лекарств может сделать их ядом. Подобное и в действиях человека: не является греховной, сама по себе, супружеская близость в законном браке и, например, принятие пищи. Греховными то и другое становится от чрезмерности. Иными словами, греховными их делает злоупотребление ими, а не их сущность.
Так, если и процесс питания (не являющейся греховным сам по себе) превратить в самостоятельный и специальный источник получения удовольствия, то он уже становится грехом — чревоугодием. Известно, что в древнем Риме определенные категории граждан предавались неуемным пиршествам. Наевшись, они вызывали у себя рвоту для освобождения желудка и возможности пиршествовать далее. Аналогично этому, если в контексте брака оставить только одно чувство сексуального удовлетворения, то тогда супружеская близость будет уже греховной.
Беседовала Юлия Мялькина
